“Píseň o Nibelungech” je jedním z nejslavnějších epických děl lidstva. Zápletky, na nichž byla založena tato slavná německá báseň, byly vyvolány událostmi „Velkého stěhování národů“. V roce 437 rozdrtili Hunové burgundské království na Rýně s centrem ve městě Worms. Ve stejné době „spolu se svými lidmi a příbuznými“ zemřel burgundský král Gundicarius. Hunský král, historický Attila, se této bitvy nezúčastnil, ale ve vzpomínkách Němců s ní bylo jeho jméno navždy spojeno a pevně vstoupilo do jejich eposu.
Historická legenda o smrti burgundských králů se velmi brzy přiblížila slavné franské legendě o mocném Siegfriedovi, která sahá až do starověkého hrdinského příběhu. Již v 1230. nebo XNUMX. stol. Mezi Franky se vyprávěl příběh o válečnici Brunhildě a její lásce k Siegfriedovi, který si však nevzal ji, ale královnu Kriemhild. Tato starověká franská památka se k nám nedostala přímo, ale byla široce známá po celém germánském světě, pronikla do Norska a ještě dále, až do norské kolonie Island. Zde se příběh o Siegfriedovi a burgundských králích stal také oblíbeným námětem básníků, jak dokládá kniha písní, kterou po roce XNUMX sestavil jistý Islanďan, jmenovitě slavná poetická „Starší Edda“.
Ve dvanácti písních Eddy se Sigurd opakovaně objevuje, buď ve středu vyprávění, nebo na jeho okraji, skandinávská paralela k Siegfriedovi. Velký prostor je zde věnován Sigurdově vytěžení nesčetného pokladu, na kterém ležel bájný vlk Fenrir, který na sebe vzal podobu obrovského hada. Jinde je řečeno, jak Sigurd vysvobodil jistou Valkýru (která je považována za jednu z personifikací Brynhildr) z magického snu, který na ni seslal Odin. Sigurd se s ní zasnoubí, ale pak na ni zapomene kvůli Gudrun (Kriemhild). Následuje příběh Sigurdovy vraždy, jak se jeho žena Gudrun provdá za Atliho (tedy Attilu) a její pomsta. Je příznačné, že v Eddě se Gudrun nemstí svým bratrům, ale svému manželovi. Atli, který se chce zmocnit Sigurdových pokladů, pozve na návštěvu Gudruniny příbuzné a zabije je. Gudrun zabije svého manžela na jeho posteli a pak spálí hodovní síň spolu se všemi válečníky, kteří tam usnuli. Zde sama nachází svůj konec v plamenech. Hrdinské písně Eddy v žádném případě netvoří skutečnou tematickou a dějovou jednotu. Obecně podávají mnohem archaičtější výklad zápletky, než jaký je prezentován v „Písni o Nibelungech“.
V Německu nebyl zapomenut ani starověký franský příběh. Na konci 1200. stol. byly složeny dvě básně o Siegfriedovi, které se k nám nedostaly, z nichž jedna – o hádce královen a následné pomstě Kriemhildy – posloužila jako základ pro autora “Písně o Nibelungech”. Když to zpracoval ve dvorském duchu, přidal některé epizody ze Siegfriedova předchozího života. Dvornost přinesla do starodávné zápletky mnoho: drahocenná roucha, velkolepé hostiny, turnaje a knížecí hostiny, galantní zábavu dam i manželské něhy. Předpokládá se, že konečnou verzi příběhu napsal kolem roku XNUMX neznámý básník, který byl silně ovlivněn rytířskými románky. Ale skrze vnější patinu dvorských vztahů nového rytířského života zde zřetelně vystupuje jeho starý lidový obsah. Jednoduchost a hrubost, tvrdost a tvrdost jsou zachovány v pozdějších adaptacích legendy, jako nevymýcené dědictví éry barbarství.
Nibelungenlied je rozsáhlá báseň skládající se z 39 písní a přibližně deseti tisíc veršů. Je založen na pomalu, ale vytrvale se rozvíjející akci velké síly, plné tragiky a strhující jak vnější stránkou událostí, tak vnitřním světem hrdinů.
Báseň vypráví, že ve městě Worms, v království Burgundů, vládne král Gunther a jeho bratři. Siegfried, princ z Dolního Rýna, když slyšel o kráse Guntherovy sestry Kriemhildy, přichází do Wormsu, aby se na ni podíval. Hagen von Tronje, nejstarší vazal burgundských králů, kterého bratři požádali, aby řekl o Siegfriedovi, hlásí, že při jednom ze svých toulek Siegfried skončil v zemi Nibelungů. Jeho vládci požádali hosta, aby jim pomohl rozdělit obrovský poklad. Ale během tohoto dělení se strhla zuřivá hádka a Siegfried zabil dva bratry krále. Tak se stal vládcem Nibelungů. V jeho rukou byl nejen jejich poklad, ale také magický neviditelný plášť. Později zabil obrovského draka, vykoupal se v jeho krvi a od té doby se stal nezranitelným vůči šípům a oštěpům.
Brzy Siegfried poskytne Burgundům velkou službu: porazí Dány a Sasy, kteří napadli zemi. Během dovolené pořádané na počest vítězky uvidí krásnou Kriemhildu a požádá Gunthera o její ruku. Gunther nic nenamítá, ale na oplátku požaduje od Siegfrieda, aby mu pomohl v dohazování s mocnou bojovnicí Brunhildou, která vládne na dalekém Islandu. Siegfried souhlasí. Autor „Písně“ přímo neříká, že mezi Siegfriedem a Brunhild kdysi existoval něžný vztah (na což však Siegfried z nějakého důvodu úplně zapomněl). Bez nátlaku však naznačuje Brynhildrinu lásku. Když Gunther a jeho společníci dorazí na Island, Siegfried pronese uvítací řeč ke královně a Brynhild si ho vezme za svého ženicha. Siegfried ale spěchá, aby rozptýlil její klam a nazývá se Guntherovým vazalem.
S pomocí neviditelného pláště pomáhá Zmgfrid Guntherovi porazit Brynhildr ve vojenských soutěžích. Gunther přitom pouze napodobuje pohyby, které Siegfried skutečně provádí. O svatební noci se Brynhild odmítne vzdát Guntherovi, sváže mu ruce a nohy a pověsí ho na hřebík až do rána. Teprve další noc se Siegfriedovi – opět v plášti neviditelnosti – podaří zlomit Brunhildu sílu a donutit ji k podrobení. Ve stejnou dobu Siegfried ukradne Brunhildin prsten a opasek. Spolu se svou nevinností ztrácí Brunhild svou neuvěřitelnou sílu a stává se z ní obyčejná žena. Po návratu do Worms je uspořádána další svatba a Kriemhild se stává Siegfriedovou manželkou.
Po dlouhé době přijíždějí Siegfried a Kriemhild navštívit Worms. Zde vypukne spor mezi královnami o to, který z jejich manželů by měl být považován za vznešenějšího. Brunhild říká, že Siegfried byl Guntherův vazal. V reakci na to Kriemhild uvádí, že Brunhild byla Siegfriedova konkubína. Na důkaz jí ukazuje prsten a pásek. Uražená Brynhild si uvědomí, že byla podvedena. Když zapomněla na svou bývalou lásku k Siegfriedovi, touží po pomstě a tuto pomstu, s Guntherovým souhlasem, vezme na sebe Hagen. V první řadě musí zjistit, jak vzít život nezranitelnému Siegfriedovi. Pomáhá mu, aniž by to věděl, Kriemhild, kterou autor „Písně. “ vykresluje jako naivní, důvěřivou dívku. Příběh o tom, jak zlý Hagen, plánující pomstu, vydoluje z nezkušené mladé ženy osudové tajemství, je plný tragédie. Kriemhild nevinně řekne Hagenovi, že ji její manžel bil za to, že byla upovídaná, dojemně ho požádá, aby se postaral o Siegfrieda a nahlásí mu zranitelné místo na těle (mezi lopatkami, kde se Siegfriedovi při koupeli v dračí krvi přilepil lipový list) . Hagen přiměje královnu, aby označila toto místo na Siegfriedových šatech křížkem. Hagen poté vyzve Siegfrieda na lov a v lese ho bodne do zad kopím. Hagen poté vezme Siegfriedovo dědictví – poklad Nibelungů – od Kriemhildy a utopí ho v Rýnu.
Po mnoha letech se Kriemhild provdá za hunského krále Etzela (Attilu) a pozve bratry, aby ji navštívili, s tajným plánem, jak se jim pomstít za Siegfrieda. V hodovní síni se na popud Kriemhildy strhne bitva. Přichází tragický konec, který nemá ve středověké poezii obdoby – bitva mezi Huny a Burgundy, v níž zahyne celý burgundský lid. Po zničení všech Burgundů jsou Gunther a Hagen zajati nejsilnějším z Etzelových vazalů Dietrichem z Bernu. Kriemhild požaduje od Hagena, aby jí vrátil poklad. Ale on to odmítá udělat, dokud je Gunther naživu. Poté Kriemhild nařídí sťat svého bratra a ukáže jeho useknutou hlavu Hagenovi, ten však prohlásí, že jí to tajemství nikdy neprozradí, protože nyní nikdo kromě něj neví, kde je zlato ukryto. Rozzuřená Kriemhild zabije Hagena. Načež starý Hildebrant, šéf Dietrichova oddílu, zabije samotnou královnu, která má na svědomí smrt tolika slavných rytířů.
Toto je krátká zápletka „Písně. “, která se stala národním německým eposem. Nepochybnou předností básně jsou majestátní, krásně kreslené obrazy jejích hrdinů. Za prvé, toto je „Severe Hagen“ – hrdinný darebák, příklad neotřesitelné odvahy a věrný vazal, připravený ke cti a slávě svého pána ke všem činům a zločinům. Je nesrovnatelně silnější, chytřejší a prozíravější než jeho páni – burgundští králové. Neméně nápadný je obraz „femme fatale“ Kriemhildy. Na začátku pokorná a láskyplná, nakonec se pro svou patologickou pomstychtivost promění v „démonickou zuřivost“, jejíž neženská krutost šokuje i zaryté válečnice. Hluboký dojem na čtenáře dělá osudový motiv nárůstu tragickosti, kdy jedna epizoda básně, ulpívající na druhé, neodolatelně vede k hroznému, krvavému rozuzlení.
Středověk je první dobou, ve které se objevila touha po excesu a maximalismu. Pokusy zmírnit tvrdou morálku mocných světa (tedy rytířů) vedly ke vzniku systému příliš idealizovaných kánonů: člověk musí být statečný, silný, až krutý, válečník a milosrdný křesťan. , a světský, zdvořilý člověk se spoustou nezbytných módních dovedností a něžné milenky. Pro úplně pozemského člověka bylo téměř nemožné splnit všechna tato kritéria najednou. Ale samotná touha po poněkud přitažených ideálech vytvořila atmosféru doby, která se odrážela v uměleckých dílech, jmenovitě v literatuře, a kterou dnes lidé považují za samozřejmost a nepochybně kdysi existovala.
Fragment práce k recenzi
Nadpřirozené a odvážné obrázky jízdy na koni skrz ohnivou šachtu, měnící se v určitém okamžiku, vypadaly nevěrohodně a nepřijatelně. Pro otestování nápadníků byly zavedeny speciální vojenské soutěže, ve kterých musí účastník porazit Brunhildu v hodu kamenem, skoku a hodu oštěpem. Siegfried pod „kloboukem neviditelnosti“ plní úkol pro Gunthera a Brunhild podlehne podvodu.
V důsledku změn se běh událostí stal realističtějším.
Takže překonání ohnivé šachty vystřídaly prozaicky střízlivé vojenské soutěže. Brunhild se proměnila v ženu hrdinské síly. Její hrdinství nyní nespočívalo ani tak v její duševní výbavě, jako spíše ve fyzické síle, což byl projev pozdního stylu, protože starověcí němečtí hrdinové nebyli sportovci.
S největší pravděpodobností byl pozdější Nibelungenlied mnohem delší než jeho aliterační předchůdce a události v něm byly prezentovány mnohem pomaleji. Byl to neobvykle velký příklad rýmované hrdinské písně, která měla čtenářům poskytnout něco zásadně nového. Rakouský básník považoval legendu o dohazování Gunthera s Brunhildou a smrti Siegfrieda za první část většího díla a druhou částí měla být legenda o smrti Burgundů. V určitém okamžiku v mysli autora píseň přestala být písní a změnila se v knihu ke čtení, která vyplnila každý večer volného času. Velké poetické vyprávění je epos.
Mezi dalšími franskými hrdinskými písněmi 5.-6. století vznikla píseň o smrti burgundských králů na dvoře Hunů a smrti Attily.
V antické podobě pověsti o Burgundech je již velmi významná inovace: přiblížila se legendě o Brunhildě. Grimhild, která zabila Attilu (historický Ildigo) je ztotožňována se Siegfriedovou ženou a její tři bratři jsou ztotožňováni se Siegfriedovými švagrovými.
„Nibelungové“ opakovaně zmiňují „poklad Nibelungů“, „dědictví Nibelungů“, ale samotní Nibelungové, tzn. Albánští králové zabití Siegfriedem se nikdy neobjevili v dohledu. To umožnilo nazvat Nibelungy ty, kteří jsou v písni majiteli a strážci pokladu, tedy Gunther a jeho bratři. Jména „Nibelungové“ a „Gibichungové“ se začala používat jako ekvivalent a smrt Burgundů se stala „smrtí Nibelungů“.
V důsledku toho již došlo k identifikaci obou pokladů a s nimi i obou královských rodů – burgundských králů a Siegfriedových švagrů. Tyto dvě legendy se sblížily, ale ještě nebyly vnitřně spojeny. Každý z nich byl stále uzavřen do sebe.
Od 8. století se v jihoněmeckých dokumentech začínají objevovat osobní jména jako Kriemhild, Nipulunk a Siegfried. Dunajský básník si dal za cíl rehabilitovat podobu Etzela, krutého vládce z „Písně Burgundů“, a ukázat jeho druhou stránku.
Základní myšlenka legendy prošla radikální změnou. Kdysi to byla pomsta za bratra, kterou spáchal nenáviděný Etzel, nyní pomsta za manžela, spáchaná proti vůli dobromyslného Etzela. To nelze nazvat křesťanskou mírností; jako dříve se krvavá pomsta jeví jako potřeba, jako východisko z upřímného smutku. Zuřivý hněv vůči bratrům je stejný pohanský rys jako předchozí verze.
Základem všech změn je vliv bayuvarské legendy o Dietrichovi. Právě to udělalo z Kriemhildy zrádkyni a pomstu za manžela proměnilo v hlavní hybnou sílu akce, upravilo závěrečný díl, tzn. pomstu Attilovi, a tím přispěl k nové interpretaci smrti hrdinky a požáru v sále, představil Dietricha a Blödela a povýšil Hagena nad Gunthera. To vše plynulo tak důsledně z jedné základní příčiny, tak přirozeně srostlé jedna s druhou, že v těchto změnách lze vidět výsledek postupného přechodu, který probíhal po mnoho generací: zde je vědomý čin jednoho bystrého a přemýšlivého básníka.
V důsledku proměny se ukázalo, že všechny díly jsou vnitřně propojené, obě zápletky obsahově splývaly.
Mytologie a dvorské vlivy „Písně Nibelungů“
Pokud jde o otázku dvorských vlivů u „Nibelungů“, stojí za zmínku běžná mylná představa lidí, kteří považují rytířskou a dvorskou literaturu smíšenou dohromady za něco ideálního, až pohádkového, vznešeného.
V tehdejší době byla nedílnou součástí života rytíře zhýralost, krutost, války, opilství, násilí a další podobné jevy.
Pravda, učení církve, hospodářský a politický rozmach a samozřejmě estetický vývoj společnosti vedly k obměkčení mravů, tříbení vkusu a duchovních potřeb tehdejších lidí.
Středověk je první dobou, ve které se objevila touha po excesu a maximalismu. Pokusy zmírnit tvrdou morálku mocných světa (tedy rytířů) vedly ke vzniku systému příliš idealizovaných kánonů: člověk musí být statečný, silný, až krutý, válečník a milosrdný křesťan. , a světský, zdvořilý člověk se spoustou nezbytných módních dovedností a něžné milenky. Pro úplně pozemského člověka bylo téměř nemožné splnit všechna tato kritéria najednou. Ale samotná touha po poněkud přitažených ideálech vytvořila atmosféru doby, která se odrážela v uměleckých dílech, jmenovitě v literatuře, a kterou dnes lidé považují za samozřejmost a nepochybně kdysi existovala.
Rytířsko-dvorská kultura byla kvalitativní změnou ve vývoji evropské společnosti. Přispěl k dynamice imaginace tvůrců umění všech následujících epoch. Pod vlivem takové kultury se zrodily příběhy o králi Artušovi, svatém grálu, Tristanovi a Isoldě, které stále nacházejí nové interpretace.
Když se podíváte pozorně, lze ve vztazích mezi lidmi odhalit i jakousi touhu po rytířství a dvorských vztazích.
„Píseň o Nibelungech“, jak již bylo zmíněno dříve, která jednoznačně patří do určité doby, konkrétně středověku, má jasný mytologický základ, který je založen na takovém konceptu, jako je „monomýt“, opakující známý mýtus. stvoření a jeho odraz v zrcadle. Takový mýtus se nazývá eschatologický a dohromady tvoří jediný kosmogonický cyklus.
Nibelungové jsou v německo-skandinávské mytologii a eposu vlastníky zlatého pokladu, totiž magického prstenu moci, který v té době patřil miniaturnímu trpaslíkovi Andvarimu, který zlato ukradl rýnským pannám. Původními majiteli pokladu Andvari byli čaroděj Hreidmar, obři Fasolt a Fafnir, kteří se později proměnili v draka, aby poklad hlídal. Siegfried (Sigurd), který porazil draka, se nakonec zmocní pokladu a právem se stane králem „země Nibelungů“.
V eposu „Píseň Nibelungů“ jsou to silní a mocní válečníci, bratři Schilbung a Nibelung, a také jejich poddaní, které Siegfried porazil. Ve druhé části eposu patří jméno „Nibelungové“ burgundským králům, bratrům Gunnarovi a Hegni (Gunther a Hagen), kteří se po smrti Siegfrieda zmocní pokladu.
Slovo „Nibelungové“ je tedy silně spojeno s těmi, kdo vlastní poklad, prokletým trpaslíkem Andvarim, známým z jiných mytologických zdrojů jako Albrich.
Poklady jsou hmotným ztělesněním síly a štěstí svého majitele, ale prokletý kouzelný prsten mohl jak zvýšit bohatství, tak přinést smrt a naprosto každého stál život.
Nibelungové přijali svou smrt důstojně, aniž by odhalili tajemství skrytého zlatého prstenu.
Hrdinové Hagen a Siegfried ztělesňují hrdinu s démonickou nebo božskou povahou, jako by symbolizovali jednotu protikladných principů – hrdinu a jeho „stín“. Stejně jako oni jsou zobrazeny i ženské postavy. Například přírodní princip symbolizuje Brynhild, civilizovaný zosobňuje Kriemhild, ale vedle těchto obrazů vždy stojí archetyp hrdinky pomsty.
Obraz Siegfrieda, jak můžeme vidět, když se obrátíme na interpretace „Písně“ R. Wagnera a F. Hebbela, je jádrem díla. A opakujeme, jeho tragická láska, činy a nadřazenost fascinovaly tvůrce budoucích epoch. Všechna tato díla aktualizují děj skandinávských písní „Elder Edda“ a „Velsunga Saga“, které také vyprávějí o lásce Sigurda a Brynhild a o využití potenciálu destrukce přítomného v „Písni o Nibelungech“ , eschatologický mýtus a motiv prokletého zlata.
Reference
1. Buchilina Yu. N. Archetypální základ „Písně o Nibelungech“. Bulletin univerzity v Nižním Novgorodu pojmenovaný po. N.I. Lobačevského. – Nižnij Novgorod, 2007. – č. 4. – S. 183-186
Zdroj: http://philology.ru/literature3/buchilina-07.htm
2. Gurevich A.Ya. Kategorie středověké kultury. – M.: Nauka, 1984.
